Propos recueillis par Adrien Maxilaris pour Relief
Relief : 31 ans se sont écoulés depuis la publication de Gender Trouble. Quel est votre objectif avec ce livre
Judith Butler : Il devait être une critique des hypothèses hétérosexuelles au sein du féminisme, mais il s’est avéré qu’il s’agissait davantage de catégories de genre. Par exemple, ce que cela signifie d’être une femme ne reste pas le même d’une décennie à l’autre. La catégorie de la femme peut changer et change effectivement, et nous avons besoin qu’il en soit ainsi. Sur le plan politique, pour garantir de plus grandes libertés aux femmes, nous devons repenser la catégorie “femmes” afin d’inclure ces nouvelles possibilités.
La signification historique du genre peut changer à mesure que ses normes sont remises en vigueur, refusées ou recréées.
Nous ne devrions donc pas être surpris ou opposés lorsque la catégorie des femmes s’élargit pour inclure les femmes trans. Et puisque nous sommes également chargés d’imaginer d’autres futurs de la masculinité, nous devrions être prêts et même heureux de voir ce que les hommes transgenres font de la catégorie des “hommes”.
Parlons de l’idée centrale de Gender Trouble, la “performativité”. Il s’agit d’une vision controversée du fonctionnement du genre, alors qu’aviez-vous en tête ?
À l’époque, je m’intéressais à un ensemble de débats dans le milieu universitaire sur les actes de parole. Les actes de parole “performatifs” sont ceux qui font en sorte que quelque chose se produise ou cherchent à créer une nouvelle réalité. Lorsqu’un juge prononce une sentence, par exemple, il produit une nouvelle réalité, et il a généralement l’autorité pour le faire.
Mais disons-nous que le juge est tout-puissant ? Ou bien le juge cite-t-il un ensemble de conventions, suit-il un ensemble de procédures ? Dans ce dernier cas, le juge invoque un pouvoir qui ne lui appartient pas en tant que personne, mais en tant qu’autorité désignée. Son acte devient une citation – il répète un protocole établi.
Quel est le rapport avec le genre ?
Il y a plus de 30 ans, j’ai suggéré que les gens, consciemment ou non, citent les conventions de genre lorsqu’ils prétendent exprimer leur propre réalité intérieure ou même lorsqu’ils disent se créer à nouveau. Il me semblait qu’aucun d’entre nous n’échappe totalement aux normes culturelles.
En même temps, aucun d’entre nous n’est totalement déterminé par les normes culturelles.
Le genre devient alors une négociation, une lutte, une façon de faire face aux contraintes historiques et de créer de nouvelles réalités.
Lorsque nous sommes “fillettes”, nous entrons dans un domaine de la féminité qui s’est construit au fil du temps – une série de conventions, parfois contradictoires, qui établissent la féminité au sein de la société. Nous ne l’avons pas simplement choisi. Et elle ne nous est pas simplement imposée. Mais cette réalité sociale peut changer, et change effectivement.
Les homosexuels d’aujourd’hui parlent souvent du genre “assigné à la naissance”. Mais votre sens ici semble assez différent ?
Le genre est une assignation qui ne se produit pas une seule fois : elle est permanente. On nous attribue un sexe à la naissance, puis une série d’attentes s’ensuivent qui continuent à nous “attribuer” un genre. Les pouvoirs qui font cela font partie d’un appareil de genre qui assigne et réassigne des normes aux corps, les organise socialement, mais les anime aussi dans des directions contraires à ces normes.
Peut-être devrions-nous considérer le genre comme quelque chose d’imposé à la naissance, par le biais de l’assignation du sexe et de toutes les hypothèses culturelles qui l’accompagnent habituellement. Mais le genre est aussi ce que l’on fabrique en cours de route – nous pouvons nous approprier le pouvoir de l’assignation, le transformer en auto-assignation, ce qui peut inclure le changement de sexe au niveau juridique et médical.
Les arguments autour de l’identité sont devenus centraux dans la plupart de nos politiques de nos jours. En tant que sceptique des catégories d’identité stables, qu’en pensez-vous ?Je pense que la façon dont nous comprenons cette “centralité” est très importante. Mon opinion politique personnelle est que l’identité ne devrait pas être le fondement de la politique. L’alliance, la coalition et la solidarité sont les termes clés pour une gauche en expansion. Et nous devons savoir contre quoi et pour quoi nous nous battons, et garder le cap.
Il est impératif que nous travaillions au-delà des différences et que nous construisions des comptes complexes du pouvoir social.
Des comptes qui nous aident à établir des liens entre les pauvres, les précaires, les dépossédés, les personnes LGBTQI+, les travailleurs et toutes les personnes soumises au racisme et à l’asservissement colonial. Il ne s’agit pas toujours de groupes ou d’identités distincts, mais de formes d’assujettissement qui se chevauchent et s’interconnectent et qui s’opposent au racisme, à la misogynie, à l’homophobie, à la transphobie, mais aussi au capitalisme et à ses destructions, notamment la destruction de la Terre et des modes de vie indigènes.
Des théoriciens tels qu’Asad Haider ont adopté votre théorie pour lutter contre les divisions raciales aux États-Unis. Haider souligne votre vision de la formation de l’identité comme étant agitée et toujours déracinée. Mais la droite ne remporte-t-elle pas habituellement des victoires en mettant en avant une vision beaucoup plus fixe de l’identité ?
La droite cherche désespérément à récupérer des formes d’identité qui ont été contestées à juste titre. Dans le même temps, elle a tendance à réduire les mouvements pour la justice raciale à une politique “identitaire”, ou à caricaturer les mouvements pour la liberté sexuelle ou contre les violences sexuelles comme étant uniquement concernés par l'”identité”.
En réalité, ces mouvements s’attachent avant tout à redéfinir ce que la justice, l’égalité et la liberté peuvent et doivent signifier. En ce sens, ils sont essentiels à tout mouvement démocratique radical, et nous devons donc rejeter ces caricatures.
Alors, qu’est-ce que cela signifie pour la gauche ? Si nous fondons nos points de vue uniquement sur des identités particulières, je ne suis pas sûr que nous puissions saisir la complexité de nos mondes sociaux et économiques ou construire le type d’analyse ou d’alliance nécessaire pour réaliser les idéaux de justice radicale, d’égalité et de liberté. En même temps, le marquage de l’identité est un moyen de montrer clairement comment les coalitions doivent changer pour être plus réactives aux oppressions liées entre elles.
Aujourd’hui, nous entendons souvent parler de l’importance d’écouter ceux qui ont une “expérience vécue” de l’oppression. Le philosophe politique Olúfémi O Táíwò a averti que les nobles intentions de “décentrer” les perspectives privilégiées peuvent facilement se retourner contre nous.
Oui, il est important de reconnaître que, si un Blanc ne peut prétendre représenter l’expérience des Noirs, ce n’est pas une raison pour que les Blancs soient paralysés sur les questions raciales et refusent d’intervenir. Personne n’a besoin de représenter toute l’expérience des Noirs pour suivre, dénoncer et s’opposer au racisme systémique – et pour appeler les autres à faire de même.
Si les Blancs se préoccupent exclusivement de leurs propres privilèges, ils risquent de devenir égocentriques.
Nous n’avons absolument pas besoin d’un plus grand nombre de Blancs qui ne pensent qu’à eux : cela ne fait que recentrer la blancheur et refuser de faire le travail d’antiracisme.
Comment votre propre identité de genre a-t-elle influencé votre théorie politique ?
J’ai le sentiment que mon “identité de genre” – quelle qu’elle soit – m’a d’abord été transmise par ma famille ainsi que par diverses autorités scolaires et médicales. C’est avec une certaine difficulté que j’ai trouvé un moyen d’occuper le langage utilisé pour me définir et me vaincre.
Je continue à penser plutôt que les pronoms me viennent des autres, ce que je trouve intéressant, puisque j’en reçois toute une panoplie – je suis donc toujours un peu surpris et impressionné lorsque les gens décident de leurs propres pronoms ou même lorsqu’ils me demandent quels pronoms je préfère. Je n’ai pas de réponse facile, même si j’apprécie le monde des “ils”. Lorsque j’ai écrit Gender Trouble, il n’y avait pas de catégorie pour les “non-binaires” – mais aujourd’hui, je ne vois pas comment je ne pourrais pas faire partie de cette catégorie.
Vous avez souvent été la cible de manifestants à travers le monde. En 2014, des manifestants anti-mariage gay en France ont défilé dans les rues en dénonçant la “théorie du genre”. En 2017, vous avez été brûlé en effigie par des manifestants chrétiens évangéliques au Brésil qui scandaient “emportez votre idéologie en enfer”. Qu’en pensez-vous ?
Le mouvement de l’idéologie antigenre, un mouvement mondial, insiste sur le fait que le sexe est biologique et réel, ou que le sexe est divinement ordonné, et que le genre est une fiction destructrice, mettant à bas à la fois “l’homme”, “la civilisation” et “Dieu”.
Les politiques anti-sexe ont été soutenues par le Vatican et les églises évangéliques et apostoliques les plus conservatrices sur plusieurs continents, mais aussi par les néolibéraux en France et ailleurs qui ont besoin de la famille normative pour absorber la décimation de la protection sociale.
Le mouvement antigenre est à la fois anti-féministe, homophobe et transphobe, s’opposant à la fois à la liberté reproductive et aux droits des trans.
Il cherche à censurer les programmes d’études sur le genre, à retirer le genre de l’éducation publique – un sujet dont il est si important que les jeunes discutent. Et à revenir sur des succès juridiques et législatifs majeurs en faveur de la liberté sexuelle, de l’égalité des sexes et des lois contre la discrimination sexuelle et la violence sexuelle.
Vous avez toujours insisté sur le fait que votre théorie du genre n’est pas seulement fondée sur les débats universitaires, mais aussi sur vos propres années de participation aux communautés lesbiennes et gays. Depuis le début des années 1990, vous êtes devenue une penseuse particulièrement influente dans ces milieux. Qu’est-ce qui a changé depuis que vous avez fait votre coming out ?
Oh, je n’ai jamais fait mon coming out. Mes parents m’ont annoncé mon homosexualité à l’âge de 14 ans. J’ai donc été identifié comme butch, queer, trans* pendant plus de 50 ans.
J’ai certainement été affecté par les bars gays et lesbiens que je fréquentais trop souvent à la fin des années 1970 et au début des années 1980, et je me suis également préoccupé à l’époque des difficultés rencontrées par les bisexuels pour se faire accepter.
J’ai rencontré des groupes d’intersexes pour comprendre leur combat avec l’establishment médical et j’en suis venu à réfléchir plus attentivement à la différence entre le drag, le transgenre et le genre en général. J’ai toujours été impliqué dans des groupes d’activistes non-académiques, et cela fait partie intégrante de ma vie.
Quels types de questions étaient abordés par les politiques gays et lesbiennes radicales avant l’apparition du mot “queer” ?
Les manifestations de ma jeunesse concernaient certainement le droit de faire son coming-out, la lutte contre la discrimination, la pathologisation et la violence, tant domestique que publique. Nous nous sommes battus contre la pathologisation psychiatrique et ses conséquences carcérales. Mais nous avons également lutté pour le droit collectif de vivre son corps en public sans craindre la violence, le droit de faire ouvertement le deuil de vies et d’amours perdus. Et cette lutte a pris une forme très spectaculaire avec l’arrivée du VIH et l’émergence d’Act Up.
Pour moi, “Queer” n’a jamais été une identité, mais une façon de m’associer à la lutte contre l’homophobie.
Il s’agissait au départ d’un mouvement qui s’opposait au contrôle de l’identité – qui s’opposait à la police, en fait.
Ces protestations étaient axées sur les droits aux soins de santé, à l’éducation, aux libertés publiques et sur l’opposition à la discrimination et à la violence – nous voulions vivre dans un monde où l’on pouvait respirer, bouger et aimer plus facilement.
Nous voulions vivre dans un monde où l’on pourrait respirer, bouger et aimer plus facilement. Mais nous avons également imaginé et créé de nouvelles formes de parenté, de communauté et de solidarité, même si elles avaient tendance à être fragiles.
J’ai participé à des manifestations de gouines, mais j’ai aussi travaillé sur les droits de l’homme internationaux, en comprenant quelles étaient ces limites. Et j’ai fini par comprendre que des coalitions plus larges, également opposées au racisme, à l’injustice économique et au colonialisme, étaient essentielles à toute politique queer. Nous voyons comment cela fonctionne aujourd’hui dans les groupes queer marxistes, les queers pour la justice économique et raciale, les queers contre l’apartheid, ‘alQaws, le groupe palestinien contre l’occupation et l’homophobie.
Comment la vie politique actuelle se compare-t-elle ?
Aujourd’hui, j’apprécie particulièrement les mouvements queer et féministes qui se consacrent aux soins de santé et à l’éducation en tant que biens publics, qui sont anticapitalistes, engagés dans la lutte pour la justice raciale, les droits des personnes handicapées, les libertés politiques des Palestiniens, et qui s’opposent à la destruction de la Terre et des mondes de vie indigènes – comme le montre le travail de Jasbir Puar, Sara Ahmed, Silvia Federici, Angela Davis – le travail de Ni Una Menos et le féminisme abolitionniste.
Il y a maintenant une vision plus large, même si c’est un moment de grand désespoir alors que nous voyons les inégalités économiques mondiales s’intensifier sous l’effet de la pandémie.
De nombreux théoriciens du genre ont écrit sur l’impact direct de votre travail sur eux, de Julia Serano, qui raconte avec un air penaud que vous avez assisté à une lecture de poésie qui comprenait le vers “Fuck Judith Butler !”, à la réflexion immersive de Jordy Rosenberg “Gender Trouble on Mother’s Day”. Qu’est-ce que cela vous fait de devenir une célébrité intellectuelle ?
J’ai trouvé un moyen de vivre à côté de mon nom. Cela s’est avéré très utile. Je sais que de nombreuses personnes homosexuelles et transsexuelles tiennent à leur nom et je respecte cela. Mais ma survie dépend probablement de ma capacité à vivre à distance de mon nom.
