J’ai consacré ma carrière à l’étude de la théorie critique des races et à la manière dont elle peut être utilisée dans les musées. La théorie critique de la race est un cadre académique qui examine la manière dont les systèmes juridiques créent des réalités raciales. Elle remet en question l’idée que la race est une donnée et nous encourage à la considérer comme une structure sociale.
La théorie critique de la race rejette la philosophie de l’aveuglement aux couleurs. Elle considère comment le racisme est ancré dans les institutions étatiques et les systèmes juridiques, qui sont à leur tour renforcés par les hiérarchies historiques. Ainsi, des disparités raciales flagrantes – en matière de revenus, de santé, d’éducation et d’incarcération, par exemple – persistent aux États-Unis, malgré des décennies de réformes en faveur des droits civils.
Pourtant, nombre de nos représentants élus s’opposent activement à la théorie critique de la race. Et, d’après mon expérience, elle est rarement comprise ou prise au sérieux par les dirigeants de nos musées.
Depuis la mort de George Floyd et de Breonna Taylor, il y a eu une prise de conscience.
Les discussions sur la race sont désormais considérées comme importantes. Mais, il y a cinq ou six ans, les musées ne s’en souciaient guère.
Lorsque j’ai commencé dans les musées, beaucoup de ceux que j’ai rencontrés à des postes de direction ne comprenaient pas ce que je voulais dire lorsque je parlais de la théorie critique de la race. Ou bien ils ne la soutenaient pas nécessairement. Je disais aux directeurs de musées : vous avez des artistes noirs sur le mur, mais est-ce que vous contextualisez correctement leur travail ? Cela va-t-il être pertinent pour une communauté noire de la classe ouvrière de Birmingham, en Alabama ?
Il y a toujours cette attitude persistante : tant que nous avons des artistes noirs sur les murs, tant que nous collectionnons les œuvres des artistes noirs, tant que nous engageons le conservateur noir, tout va bien.
J’ai dû faire face à beaucoup de discrimination et d’adversité lorsque j’étais au musée d’art d’Indianapolis. Je me suis demandé pourquoi les gens réagissaient si négativement à mon égard. Et j’ai réalisé que ce n’était pas tant parce que j’étais noire. C’est le type de personne noire que je suis. Ce n’est pas ce que je sais, c’est la façon dont je l’applique. Ce n’est pas nécessairement ma négritude, ce sont mes études sur la négritude qui sont en cause.
Le problème, c’est la représentation.
C’est à ce moment-là que j’ai compris que le problème ici est avant tout un problème de représentation. Il ne s’agit pas vraiment de diversité ou d’inclusion. Il ne s’agit certainement pas d’être antiraciste. Il s’agit de la façon dont nous représentons l’art. On met tellement l’accent sur la diversité, mais on reconnaît si peu la représentation.
Il y a un vieil adage afro-américain qui dit qu’il faut rire pour ne pas pleurer. Parce que, parfois, c’est ridicule. Vous entendez les institutions lancer tous ces termes, comme une soupe à l’alphabet – diversité, inclusion, équité, égalité. Mais elles ne définissent pas ces termes. Elles ne font pas de recherches. Les définitions de ces mots varient selon les communautés et les disciplines. L’équité, par exemple, n’a pas du tout la même signification dans le domaine des sciences humaines que dans celui de l’immobilier.
Mais les institutions culturelles ne sont pas structurées de manière à leur permettre de définir leur politique en la matière.
D’après mon expérience, les dirigeants, en privé, considèrent que c’est trop difficile. Ils veulent que la diversité et l’inclusion soient quelque chose qu’ils peuvent faire facilement. Ils veulent pouvoir appeler quelqu’un et organiser des cours de formation. Le temps, l’investissement et l’engagement qu’il faut pour faire cela correctement : cela les intimide.
Imaginez que vous puissiez acquérir une rare tapisserie turque du XIIIe siècle et demander à un conservateur d’art contemporain d’en faire quelque chose. Un musée ne ferait jamais cela. Il fouillerait la Terre pour trouver un conservateur spécialisé. Le développement d’une véritable culture autour de la diversité et de l’équité exige la même quantité d’engagement et d’investissement. Je suis fasciné de voir à quel point il faut se battre avec les gens pour leur faire comprendre cela.
J’ai récemment développé ce que j’appelle une attitude de “je m’en fous”. J’ai le sentiment que je n’ai pas le temps de vous mettre au courant. C’est un problème auquel nous sommes confrontés, au niveau mondial, depuis 400 ans. À un moment donné, les Blancs doivent comprendre.
Encore un long chemin à parcourir
On attend beaucoup des personnes de couleur, et en particulier des Noirs, qu’ils soient patients. On attend de nous que nous expliquions patiemment ces choses. Mais c’est une fonctionnalité du privilège blanc.
Parce que les musées devraient prendre l’initiative dans ce domaine. La réalité est la suivante : nous n’enseignons pas du tout la théorie critique des races dans le système éducatif américain. Ceux d’entre nous qui choisissent de suivre une carrière juridique, ou qui choisissent d’étudier la sociologie, recevront un enseignement formel de la théorie critique des races à l’université. La grande majorité des gens ne reçoivent aucun enseignement de la théorie critique de la race, à quelque stade que ce soit.
C’est pourquoi le discours de la droite, évident dans la campagne pour le poste de gouverneur de Virginie, dans les récentes élections des conseils scolaires aux États-Unis et probablement aussi dans les élections de mi-mandat de l’année prochaine, me fascine. L’affirmation est que les théoriciens critiques de la race prennent en quelque sorte le contrôle de nos écoles. Et je trouve fascinant de voir combien de personnes sont prêtes à le croire.
Cette attaque contre la théorie critique de la race, cette tentative délibérée de confondre et de dénigrer le terme, est menée, je pense, par des groupes de réflexion de droite. Il s’agit d’une campagne contre toute discussion de fond sur la race et le racisme aux États-Unis. Je l’appelle le dernier combat de la suprématie blanche. C’est une campagne menée par des gens qui sont profondément investis dans les réalités systématiques de la blancheur.
Nous avons besoin de conversations honnêtes sur ce qu’est la théorie critique de la race, et aussi sur ce qu’elle n’est pas. Mais je pense qu’il est grand temps que nous soyons honnêtes sur l’histoire de ce pays.
J’ai de la sympathie pour les enseignants qui essaient d’encourager des discussions significatives sur la race dans leurs classes. Parce que, ce faisant, ils nagent à contre-courant. Et ce courant se renforce.
Mais les enseignants et les parents qui ne veulent pas que la théorie critique de la race soit enseignée – c’est juste de l’ignorance volontaire. Ils sont à l’aise dans leur ignorance, et c’est là qu’ils veulent rester, au détriment de l’éducation de tous les autres.
Le fait est que, lorsque vous commencez à regarder l’histoire du point de vue des Noirs ou des Amérindiens, l’histoire change radicalement. Ce n’est pas toujours les mêmes personnes blanches. On n’a pas l’impression que les Blancs ont tout fait par eux-mêmes, ou qu’ils étaient en quelque sorte supérieurs.
Personnellement, si je pouvais changer le système éducatif, je supprimerais le récit des grands hommes blancs. Je l’appelle le récit de Washington, Jefferson, Lincoln, Colomb. Actuellement, on n’apprend que les hommes. On n’apprend rien sur les événements historiques dont ils ont été les acteurs. Je décentraliserais l’individu. Et je parlerais de questions telles que l’esclavage comme des constructions juridiques qu’elles étaient – et qu’elles sont toujours -.
